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赖德与莫里斯《新约神学》有感

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发表时间:2021-10-09 00:17

               赖德与莫里斯《新约神学》

引言:作者赖德,马可人译,中华福音神学院出版社出版,共44章,六个部分481-542页)

      作者莫里斯,周天和译,校园书房出版社,共四部 (63-94页)

内容:保罗神学中的的教会论及终末观

1、教会体制:教会唯一将信徒组织起来的明显因素,是使徒的权柄。保罗身为使徒,宣称有这种权柄,特别是在教导上,他坚持众教会必须承认他这权柄。这是指属灵及道义劝告上的权柄,而非形式上或法律上的权柄。教会要有正式的领袖制度。治理是特用于长老或监督、与执事的职份上。

1)传福音的是指推广宣教工作、传扬福音,却没有使徒权柄的人。

2)牧师和教师是涵指在同一个职份,却含有双重功能,即牧养或监督群羊,及教导的功能。教导的恩赐仅次于使徒及先知的地位

3)长老,必须有治理的能力,且热衷传福音,但未涉及教导。长老的资格与职责---他们有三重的功能:管理、遗传、教导

4)执事不能一口两舌,要与许多家庭接触;也不可贪财,因是受托理财的。

2、属灵恩赐: 虽然有些恩赐诚然是属于灵恩的,但其他的恩赐很明显的,是天生的才能让圣灵所使用。例如:服事人、治理事、领导、帮助人、怜悯人的恩赐,而说预言、行异能、医病、与说方言等,则是超自然天赋,非人所能掌握的恩赐。保罗论到恩赐时,是指功能方面,而非指恩赐在教会中的正式地位。超然的属灵恩赐并不如圣灵呼召人服事教会的恩赐多。使徒和先知是最重要的,因他们是 启示的导管(弗三 5) ,使教会有根有基(弗二 20) 。所有的使徒都是先知,但先知不全是使徒。使徒在教会中有特委的权柄,这种权柄非先知所拥有。先知是直接受圣灵的启迪,讲解神的话语。

3、教会:为旧约神子民的直接延续。是基督徒崇拜的聚会,教会不是以数目衡量,乃是以有机体的观念看待。教会是神的新百姓,旧时的用法上,以色列人就是神的百姓,保罗在此是要激动那些生来就是以色列民的,与对神有忠心的人,要他们发愤图强。因以色列国虽弃绝弥赛亚,却仍有信心的余种,蒙恩为神所

拣选(罗十一5)。除了这些有信心的余种,还加添了有信心的外邦人。保罗用橄榄树为喻,显示神的旧百姓以色列与教会的合一。橄榄树是神整体的百姓。天生的枝子(不信的犹太人)已被折下,野橄榄(有信心的外邦人)已被接上。 “这比喻确切地表明耶稣基督的教会,是以旧约的以色列民为根,且受其所托。”可见神不但没有彻底弃绝他的子民以色列,还让教会包括了犹太人与外邦人,共同成为橄榄树上的枝子,同为神的百姓真以色列人。

4、神的殿:教会是真以色列人,就是神的殿,也是神居住的所在。

(一)信徒个别成为神的殿,因神的灵住在他里头(林前六19)。

(二)既是神的殿,那么信徒就是圣洁的。

(三)他是属神的。因此他不再属于自己,也不能凭己意处理他的人生。

神的殿不单指个别的信徒,也是指全体的地方教会,因神的灵住在整个团体中。教会既是神的殿,因此若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。所谓“毁坏”,即指借着错谬的教导,破坏教会的合一,使教会受到亏损(林前三 17) 。

5、末世的百姓:教会既是神国度里的子民,因此就是末世的百姓。这概念包含两件事:他们预定将承受神在末世所成全的国度(帖前二12;罗八 17;弗一 18) ,他们也已预尝了这国度的滋味(西一 13;罗十四 17) 。

6、圣灵:教会是由圣灵所创立的,这事实反映了教会的末世特征。圣灵的临在,是末世的事实。教会是“未来世代”中圣灵大能的产品。圣灵一方面在教会中,赋与信徒种种不同的恩赐(林前十二 7) ,另一方面,圣灵本身也得着所有的信徒。保罗强调, 基督徒必须是属乎圣灵,才能属于基督(罗八 9) 当一个人相信了基督,他就成为基督身上的肢体,连于基督的身体,因此也与所有共同构成某督身体的肢体上其他基督徒相连。

7、团契:团契是耶路撒冷教会特殊的标志之一(徒二42) ,这是圣灵的末世工作。教会的团契是圣徒的团契,或作分别为圣者的团契。教会为新以色列民,是圣徒的团契。教会是蒙拣选圣徒的团契,那么从人的观点,教会就是响应神的道、相信基督、且承认基督为主(罗十 9)之人的团契。基督所成全的救恩,只有对那些像亚伯拉罕存心相信的人,才能产生功效。教会并非信徒的团体或信徒的社团,教会乃是基督的身体。

8、圣礼:基督教分为圣餐和洗礼两大圣礼。

  圣餐:是指一大块烤饼擘成碎片,分发给参加聚会的人,说明个别的信徒联为一体的观念,所喝的杯是表明同领基督的血;所吃的饼是表明同领基督的身体(林前十16) 。

洗礼:洗礼也表征与基督联为一体,受洗意味着在基督的死及其复活上, 与他联为一体 (罗六 1 4; 西二 12) 。 受洗并不是在重复着基督的死与复活,

也非象征他的死与复活。受洗乃是表征信徒与基督的联合,好叫他向自己的旧生命死,得以复活,而以新的生命行事为人。因此受洗是属灵的死与复活的记号。

9、末世论:由于神借着耶稣道成肉身所成就的大事,就牵涉了两个世代相互对比的关系。也就是说,借着耶稣的死、复活、及所赐的圣灵,人因此蒙受了救赎的福份。来世的祝福并非单为未来所独享,这些福份也是今世所经历的目标。来世的新生命经历,非属今世的世俗事件。这种经历仅为信徒所独享。由于信徒仍存活在这今世,来世的新生命就成为一种不够清晰的经历。信徒是处在那既已开始体验的末世,与那仍在期盼实现的末世之张力中。保罗的末世论主题,是神救赎计划的实现。除了基督再来,建立一个新的世代之外,神的救赎仍然是未完之工。

10、居间阶段: 保罗的末世论,主要是论及那些能将今世进入来世的特征衬托出来的事件:即基督的再来与死人复活。至于在居间生存的状态如何,在此段经文的讲解中,保罗的表达方式未能真相大白。从诗篇,以及后来耶稣对临终的强盗所表达的,使保罗得到一个坚强的信念,即“死亡无法奖信徒带入与主隔绝的境地。”因此,按他所知,身体的死就是灵魂得生,纵然灵魂是存于无实体、赤身的状态中。

11、死人睡了:从死后直到复活前这阶段, 人乃处在睡眠状态中, 这理论近来得到库尔曼的大力支持。保罗所说:他所渴慕的是复活时所要承受的新身体。保

罗假定在居间阶段,灵魂是无实体的,这种思想并非受希腊观念的影响。他常以睡觉的观点描述死的状态。

12、基督再来:基督再来也是一种向世人有所“揭露” ,或“显露” 。由于他被升为至高,他必要向世人显露他如今的荣耀与权能,以及他在天上的执政。由于基督已经复活、升天,他被高举坐在神的右边,承受至上的权柄,远超过一切灵界的仇敌(弗一 2023)。时代主义者将基督再来分为两个阶段:一是在大灾难前为了教会秘密地到来;一是在大灾难结束时为了拯救以色列民、并建立他的千年国度,在荣耀中显现。

13、 神国:神国就是神借着基督秉政的弥赛亚制度。这国度始于基督复活升天之时,继续存留,直到“神把一切仇敌都放在他的脚下”(林前十五 25) 。神国(即神在世上完美的治权)是救赎的末世目标,然而这目标的成就却须溯自复活那日。 在此,我们必须处理一问题,就是神国的末世观,特别关乎来世尚未实现之前,保罗是否期待着一个临时的弥赛亚国度?

14、复活与被提: 保罗比任何其他新约作者更多到复活的事。他认为救赎关乎全人,包括身体在内(罗八 23) 。他也常对比地上生活时的苦楚与将来的荣耀(罗八 18) ,但他却从未视肉体的生命为邪恶,而寻求解脱。相反的,这常令人丢脸的身体不但不被摒弃,反而将会改变而得荣耀(腓三 21) 。保罗提出复活身体与这物质身体的差别。这物质的身体是必朽坏的、羞辱的、软弱的。新的身体是不朽坏的、荣耀的、强壮的。保罗提到圣徒复活时,不能不与基督的复活连在一起。那使基督从死里复活的大能, 也同样必使他的子民复活。

15、审判:一些人是 “为自已积蓄忿怒”就是神彰显公义审判的那天所要发的震怒(罗二 5) 。那日,神要借着耶稣基督审判各人的隐情(罗二 16) 。审判的日子必来到(罗二 5 ) ,那时神要按人自己所作的审判各人。行善的,就以永生报应他们;作恶的,就以忿怒报应他们(610 节) 。再者,人也要按着他们所领受的光照受审判。所有的人都能从宇宙万物中得启迪,而认识真神的

存在,且单单敬拜他(罗一18),审判仍是一个末世的事实,连信徒也不例外。我们所盼望的义(加五 5) ,就是在最后审判中的罪得赦免。

16、终极成全:神救赎计划的目标,就是要使被罪与邪恶破坏的宇宙得到复兴,包括人可感受到的层面、属灵的境界(弗一 10) ,以及自然界本身。神最后要借着基督,使万物与神和好(西一20) 。万物本是借着基督造的,且是为他而造的(西一 16) ,因此基督最终要在凡事上居首位,享受他应得的地位,万向和平。无论如何,对作恶者的审判,并不是最终的目的,而是神在地上建立他的国度中,所必须采取的行动。神已经尽力引人归向他,人若弃绝他的意愿,就必须面对他的审判,因为神最终不能容纳与他圣洁旨意相抵触的事物。神的目的是要人蒙召而心悦诚服在他的统治下,好叫神最终“在万物之上,为万物之主”(林前十五28) 。


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