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试论基督教圣餐观

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发表时间:2021-10-09 16:57

试论基督教圣餐观

一、 引言

基督教新教有两大圣礼,即洗礼和圣餐礼。马丁·路德主张圣礼包含两件事:上帝话语的应许和圣礼的媒介,而媒介本身,如洗礼中的水和圣餐礼中的饼和酒本身不是圣礼。圣礼必须是经由上帝设立,再加上他的应许之礼仪。应许是指领受圣礼的人必须藉着信心领受罪得赦免,得着上帝所赐的应许。约翰.力口尔文(John Calvinl5091564 )则认为圣

礼是上帝给人的表记,以证实他的应许是可靠的。

在旧约时代,上帝藉着向以色列民颁布律法规定了割礼,献祭和各种礼仪,这些就成为以色列人的圣礼。在新约时代,洗礼和圣餐是主耶稣所设立的,它们于是就成了基督教会所持守的两种圣礼。圣礼有广义的和狭义的两种。广义的圣礼,是指宇宙间的一切事物,皆可因上帝的应许而成为表记。狭义的圣礼,则是指主耶稣亲自设立的两个圣礼:洗礼和圣餐礼。

二、对圣餐的不同观点和理解

1、慈温利的主张

瑞士宗教改革家慈温利认为,“在耶稣设立圣餐的时候,并非饼酒真正变成他的身体与血,这乃仅为一种说明”。慈温利坚决否认圣餐中基督身体的临在。他认为圣餐仅为一种象征,旨在纪念主耶稣的死。慈温利认为,基督向那些用信心领受之人作为属灵之临在。他把“是”(is)这个词当作 “表明”(signifies)的意思来理解的,,他只看作象征的表记,而圣餐礼本身

只不过是一种纪念的动作而已,然而他并不否认基督属灵的同在,他说:“为了成全增加我们的信心,基督的真身体是存在于圣礼中,但是若说他自然的身体(肉体)真实地临在于饼与酒之中,并且让我们吃在口中,那真是大错特错,这与《圣经》的道理大相违背了”。虽然他说:“在圣餐中除了纪念之外,其他一无所有”。但是他也用一些话来指出圣餐

更深远的意义。

圣餐乃是纪念耶稣基督为我们的罪而死,他把饼代表被擘开的身体,把酒当作为赦罪而流的宝血。我们认为,分享圣餐的物质可以象征我们属灵生命的供给,这供给乃是我们藉着信心分享基督和他为我们的献祭而来的。如此,我们在圣餐中就象征地喝耶稣基督的血,吃耶稣基督的肉。我们吃饼和喝杯乃是表明我们与基督所赐给的救恩有份。藉着圣餐,表明我们不断地有份于曾经为救赎我们而被钉死的救主,而这位救主现在却在每一个有份于他的人的信心中活着,也与他们的信心同在。

2、马丁·路德的观点

在圣餐的教导方面,马丁·路德反对慈温利的纪念说。他主张同质说,马丁·路德主要针对饼和酒的变质问题,他并没有反对基督的临在,他认为基督的身体真在圣餐中临在。也就是说,耶稣的身体与血,是真正的存在圣餐的物品(饼和酒)中,但饼与酒的实质却保持不变。饼与酒依然没有按字面意思变为耶稣基督的身体与血 (如罗马天公教会主张的那样)。马丁·路德认为基督身体和血的真实存在,如将铁块放在火中,热力虽然渗透铁块,而铁块仍然是铁块。

马丁·路德强调基督以真身体临在饼酒中,甚至在1529年“马尔堡会谈”中不惜与慈温利决裂以保护他的立场。马丁·路德深信基督是临在饼酒中,因为基督曾说过:“这是我的身体”。如果我们相信基督的话,这些话就真地应验在领受者的身上,他实在地领受了主的应许。如果人不相信主的话,人所领受的只是寻常的饼和酒。马丁·路德进一步指出:圣礼只是一个记号,但话语是主所立的约,话语和约要比记号大,他引用奥古斯丁的话,“只要相信,你就已经吃了”。在“马尔堡会谈”中,双方争辩的焦点主要集中在耶稣基督是否亲身临在于饼酒当中。慈温利按照一般空间概念指出,基督的真身体不能同时在两地出现。圣餐中所说:“这是我的的身体”,其实只是灵意解释,并非真吃主的身体,因为叫人活着的乃是灵,肉体是无益的(6 -63),他借用一般语法逻辑来解释“这是”一词所指代的真实内容,例如,“这是耶路撒冷”,可能是指着地图说,“这是耶路撒冷”,并非当下就是耶路撒冷,而是有指示的作用。指示并不把主词谓词等同起来,它只扮演了指涉或表明的角色。马丁·路德指责慈温利诉诸理性而不相信上帝的大能,慈温利则指责马丁·路德在语言上混淆了指涉的作用。

马丁·路德对圣餐的看法并非由辩论而生,乃是基于他的基督论。马丁·路德在其《大要理问答》中,有以下的表白:“主耶稣基督的身体与血,藉着基督的话在祝谢了饼与杯之后,赐给我们基督徒去吃去喝。那些参加圣餐又领受了的不信者,饼与酒又对那些人来说,他们是吃喝自己的罪”。他坚持“这是我的身体”和“这是我的血”这两句话的字面解释。他不承认这是一种象征和形象化的说法。他坚持说耶稣基督的身体和升天后的属灵本性都有无所不在的能力,根据这一点,他支持同体说的立场。由此可见,马丁·路德的圣餐理论背后隐藏了一个十分重要的因素,就是人的主体信仰。马丁·路德反驳慈温利,指斥他太重视理性,马丁·路德排除一切人为的理性分析,相信这就是主的话,因着相信,一切异乎常理的都可以改变。马丁·路德所强调的信并非是空洞的信心,乃是基于主的话的信心。信成了一种能力,因着相信主的话如是说,主就真实临在于饼和酒之中,圣餐之有基督临在,是因为主的话语和领受者的信心。

3、加尔文的观点

在对圣餐的解释方面,宗教改革家加尔文主张中间立场,他同意慈温利坚决地拒绝在圣餐中有基督身体本质上的临在,但是他也反对慈温利的两项见解:(1)慈温利着重圣餐中信徒的活动,而不强调上帝的恩赐,因此发生了片面性,认为圣餐只是一种表明信心的行动;(2)慈温利认为在圣餐中的吃基督的身体,只是表明相信他的死。加尔文虽然反对圣餐中基督身体的临在性,但他不同意马丁·路德主张基督整个位格真实地临在圣餐中,同时也照样地为信徒所接受。谢尔登认为,“加尔文的理论,简单地说是高举基督的人性,因为基督的人性是属灵功效的根基,而此功效是由圣灵传达给那些有信心而领圣餐的人。这样,由于这功效,圣餐中就有基督身体的临在。藉着信心,吃基督的身体完全是属灵的,而不信者在圣餐中是没有份的,至于用口来吃基督的身体,则根本是不可能的事,也没有这一回事”。加尔文否认基督身体无所不在。根据这一点,他反对“同体说”,而赞成基督在圣餐中的酒与饼具有属灵能力的同在。他虽认为在举行圣餐的时候,主耶稣基督虽非有形有体的同在,但我们却仍可享受到他那完全的同在;这乃因为加尔文重视信徒与救主耶稣奥秘的联合。基督的身体和血,虽因他在天上,并非当场临在,但却在信徒领受圣物之时,有一种赋予生命的感应的大能。这感应的大能,虽是真实的,却非形体的,而为属灵的与奥秘的。当参加圣餐的人用信心象征地领受基督的身体与血的时候,藉着圣灵运行的奇功,就可以得着。关于与基督的交契,乃有一种两重性的说法。一种说法是说参加圣餐的人,应激起他们的信心,仰望在天上的耶稣基督。另一种说法是说,此乃好像圣灵把耶稣基督的身体与血的感力,从天上带下来给参加圣餐的人。达勃尼对加尔文的圣餐观这样评价说:“加尔文的说法,有模糊不清之处。有的时候,他似乎说圣餐的饼与酒,乃真是基督的身体与血;但有时似乎说它们乃是一种象征性的说法。”

1540年,加尔文写了一篇《圣餐短论》,藉此希望马丁·路德与慈温利言和,所以在这篇短论中,加尔文遣词用字十分小心,首先他用 “饼与酒乃是有形的表记”,接着他说:“饼和酒它们是代表基督的身体和血”。为了认同马丁·路德对领受基督身体的看法,他说:“因为我们在圣餐中分领基督的身体,是一件不但不能为我们的眼目,而且也不能为我们的各种官能所了解的事,所以用饼和酒来有形地向我们表明,是很适当的”。接着,他用了马丁·路德的语气,说:“这表记不是空洞的,而是与实体和实在相连的。因此,称饼为主的身体,乃是很有理的,因为饼不仅代表主的身体,而且也将它分给我们。”

加尔文和马丁·路德都反对吃饼喝酒等于吃耶稣基督的肉,喝耶稣基督的血;虽然两者在语气上十分接近,但加尔文所看重的乃是在圣餐中领受基督的福气,而马丁·路德所重视的是领受基督的教赎,因此,马丁·路德的圣餐观重点是在耶稣的十字架。马丁·路德临死前严厉地指斥慈温利,就是因为慈温利把圣餐的内在救赎意义取消,而只有教育功能。加尔文所提出的基督真实临在,较之慈温利更接近马丁·路德。

事实上,加尔文对基督临在于饼与酒的看法并非马丁·路德的“同质说”,也非慈温利的“象征说”。加尔文在他的《基督教要义》中提出了圣灵在圣餐的重要性。他认为,要避免天主教的变质说,因为我们绝不能把在天上的基督拉下来;也要避免慈温利的纯粹外在表记,因为我们不能视圣餐为空无的物质。因此,加尔文指出,要分享主的身体,就要“藉着他的灵,叫我们在身心灵上和他联合”。基督的灵好像太阳放射阳光,滋润我们的属灵生命。他引用《罗马书》8~ 9- 11节说明基督的灵的奥秘,并非由饼与酒而是藉圣灵赐福给领受的人。圣餐的恩典不是静态的临在于饼和酒之中,也不是因人的信心参与而得,也不是空无一物徒具纪念的表记,乃是因上帝的权柄和他意旨藉圣灵赐给领受的人。

三、结语

从本文所提及的这几种不同的圣餐观,我们可以看到,每一种观点都有其理论的圣经根据,但是也都有其理论上的不足之处。这些不同的圣餐观也说明了他们对圣餐理解角度的多样性,同时也表明圣餐神学思想的丰富性。我们知道,圣餐礼的神学意义不只限于本文所列举的这些,其实它的神学意义是非常丰富的。由此引发我们思考的是,当我们不断地研读《圣经》时,我们对《圣经》中上帝给我们的启示就可能有更多的领悟,从而也使我们明白上帝的启示是多么的丰富。


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